09.29.09
“EVADARE DIN SPATIUL VIRTUAL”, BY GEORGE ROCA (NIRAM EVENT)
It was a real pleasure for me to have had the opportunity to meet George Roca. We launched his book Evadare din spatiul virtual in Madrid (Spain) at Espacio Niram on Saturday, the 26th. The book is divided into seven parts and George Roca read his poems one by one during the event, while Fabianni Belemuski translated them directly to the Spanish audience. Indeed, the night before the event, Mr. Roca and I could exchange views, having a very pleasant talk about different things like the difficulty that exists to learn other languages in countries like Spain or the impossibility to translate poetic words when the author is the only person who knows the authentic meaning, the real feeling of the poem. Why did we talk about this? Because I knew then that today I would be writing about him and his poems and I would come across these two problems that I mentioned a couple of lines above. Anyway, the same night, we talked about poetry, too. Mihai Eminescu was an important point in our conversation, but at the same time the philosophy of Emil M. Cioran or Mircea Eliade and Brancusi’s works were an important part of our reflections. Why? Firstly, because George Roca was born in Romania and currently lives in Australia, but he carries in his heart the homeland in which he saw the daylight for the first time. Secondly, Eminescu is a very important poet in Romania and the three other personalities mentioned above have gained international relevance together with Eugene Ionesco or Tristan Tzara.
In fact, Eminescu and several other big names in sports, music, art, which Romania gave to the world, all have a dedicated poem in the fourth part of book entitled Amintiri. The poem is called Eminescu, and George Roca is singing to a new dawn of Romania in it. This new dawn is because of the fact that…:
Într-o dimineaţa
Dumnezeu
s-a sculat vesel şi binedispus!
A închis vântul în cămară,
a alungat norii
a scos din priză fulgerele,
a oprit cutremurele şi valurile
şi a stins focul su cazanele vulcanilor!.(One morning,/God woke up happy and good-humoured/He locked the wind up in the storeroom,/chased away the clouds,/unplugged the lightnings,/put a stop to the earthquakes and the waves/And he put out the fire of the volcanic caldrons!)
Romania is present across all the pages and the verses from Evadare din spatiul virtual , but it has a reserved space in the second part of book called Antipozi whose content has strong feelings of nostalgia.
George Roca considers himself a journalist rather than a poet. But on Saturday, we enjoyed his facet as a poet, a very chromatic and vital poet with a great sense of humour and great sensitivity. It’s possible to see this colourful vision in the third part of the book called Cromatică australiană and in poems like Galben, which was born as a result of Roca’s son challenging him to write about a yellow cat. Other verses are crossed by the green, red, but especially blue, colours. The blue colour is very significant: it refers, for example, to the depth of the oceans, to the sky above us, or to the special blue similar to Lapiz Lazuli which only exists in a Monastery of Moldavia. This colour connects us with an infinite thought. For this reason, it is not by accident that the stars and the universe appear in other lines, like an elevation path from the sky to the outer space. When can we see the stars? At night. When can we imagine the Universe? At night, too. The night and the sky become magical and special: the diurnal blue sky demonstrates to us that we are alive and we should be happy about it, as in Mă bucur, in the fourth part of book:
În fiecare dimineată
când mă trezesc, mă bucur
mă bucur că e soare
mă bucur că e înnorat
mă bucur că trăiesc(Every morning/When I wake up, I’m happy!/I’m happy that it’s sunny,/I’m happy that it’s cloudy,/I’m happy that I’m alive!)
With the nocturnal black sky we understand that we are part of a larger whole, or that we can dream. But, where can we find the stars? Not in the sky, but in the grass, George Roca answers in one of my favourite poems called Micul Univers:
Seara
căutam prin iarbă
stele căzătoare!(At night,/we searched the grass/for falling stars!)
The stars fall down from the Universe into our human world and into our quotidian lives. In Micul Univers we discover kids playing football with planets as a ball, or riding comets, because George Roca is inviting us to remember our childhood Universe using surrealistic elements.
The sense of humour appears in various poems –especially in the last part of book entitled Fabule şi parodii-, but I like one poem in particular, called Poemul. Poetry is defined as an unfaithful wife who comes to us when we are sleeping, or, if we are awake, when we don’t have pen and paper at her arrival. Poetry is viewed as a woman playing with us as if we were lovers. Thus, poetry is described in terms of an unexpected difficult love, which is not controlled by us because we are its tools.
The previous paragraph helps me point out that there is another important theme within the book: the theme of love, above all in one poem, Sărutul, in which I found a personal symbol which impressed me a lot. Please, read it:
Când am început să te sărut
gura ta avea gustul fructului pasiunii
Totul era atât de activ şi real
De parcă doi îngeri
făceau dragoste pe limba mea.(When I began to kiss you/your mouth tastes like the fruits of passion./Everything was so lively, so real,/as if two angels/were making love on my tongue.)
After reading it, I would want to feel these “two angels making love on my tongue”. It’s not the feeling of a kiss; it’s the feeling of a kiss of love given by a man who is in love. There are many differences between these two kinds of kiss and I think that only a great poet, like George Roca, can express the differences of intensity with these few poetic words.
George Roca’s poetry shows a positive message: we must live in harmony with ourselves and everything around us, in order to get to know who we are and to win the fight against the irreversible time in which we live and to love each other. He is proposing us to escape and to live, to be free from the chains that we have created for ourselves. I have not seen poetry like this in years, encouraging us to discover life as a gift and not as an obligation and a punishment.
Héctor Martínez
Texto revisado y corregido: Eva Defeses
09.21.09
FANZINE SUBJETIVO LIBRECONFIGURACIÓN
En febrero de 2005 salía el primer número del Fanzine Subjetivo Libreconfiguración. Yo me subí al carro dos años más tarde. Estaba reciente la publicación de Conversos, fragmentos de una antología futura (Ed. Antígona, 2006) y su presentación en la FNAC. Hoy, Libreconfiguración ya va por su número 15, de próxima aparición, y ha dado lugar al surgimiento de la Asociación Cultural Libreconfiguración. Por sus páginas han pasado y pasan escritores, poetas, músicos, pintores y fotógrafos de muy variado estilo, decantados hacia una obra libre y de vanguardia, e inmersos en un sinnúmero de proyectos culturales y actos que reflejan su espíritu artístico. No hay más que citar a Quino, a Xurde Portilla, a David Torrico, a Carlos G. Torrico, y a Pedro Gilthoniel, o eventos como los Contubernios líricos de Luarca o proyectos como el Experimento Colector.
El Fanzine actúa como nexo de unión entre nosotros, sobre todo para mí, que me mantengo en una discreta lejanía. Gracias a la publicación mantengo el contacto con los poemas y textos de Fernando Pérez de Blas, Antonio Albiol, Iván de la Casa, o Sergio Lorente. Y gracias a su existencia, a la vez, yo escribo y voy dando a luz, desde 2007, las composiciones y poesías que, de otro modo, se habrían quedado en algún cajón, olvidadas incluso por mí. Tiene, desde luego, la poesía contemporánea, la joven y la novel, un aliado en Libreconfiguración, validando los versos de Bécquer: “siempre habrá poesía”, aunque, en este caso, aquello de “podrá no haber poetas”, es falso. Los hay, claro que los hay. Quiero pensar que he mencionado varios de ellos. Quiero pensar que soy uno de ellos.
No se trata de una ingenuidad artística. Libreconfiguración sabe bien el terreno que pisa, en el que se mueve y escribe. No es ajeno al ambiente, pero no lo es, subjetivamente. Quiero decir: la conciencia del momento literario que se vive late en Libreconfiguración a través de los trabajos de los autores y artistas, por medio de cada una de sus secciones, pensamientos, versos, imágenes. Dicha toma de conciencia la podemos leer en su presentación:
(…) cuando los ingenieros han perdido su talento entre los billetes falsos de un gran baul, cuando son talados los árboles del sentido común en nombre de alguna causa injustificada, cuando el lenguaje carece de significado, es hora de ponerse manos a la obra. Cada uno a lo suyo, construir un nuevo abecedario y colorear los pálidos escenarios de la cotidianeidad.
El espíritu de un movimiento para el que las vanguardias y neovanguardias del s.XX fueron prolegómenos vigorosos, late en las profundidades de Libreconfiguración. Sea el hecho de que, ignorando si podemos hablar de “burguesía”, es incuestionable la crisis social en que vivimos; sea el hecho de que, de nuevo, las revistas no oficialistas, independientes, albergan una actitud crítica y rebelde continuadora de aquel espíritu contra-racional, de sospecha y devastación del lenguaje, de creación, de color sobre el grisáceo tono que colectivamente respiramos. Quepa recomendar, por ejemplo, la lectura de Emoción y arquetipo de Carlo. G. Torrico, en el número 5, de Indicios de otra racionalidad, en el número 2, de Densidad poética de la realidad, en el número 10, ambos de Pérez de Blas, mi, perdón por la autocita, Parménides tiene prohibido bañarse, en el número 11, o incluso el prólogo de Antonio Albiol a Conversos…. Todos ellos, más los que no cito, junto a los poemas y canciones, pinturas y fotografías que ilustran las páginas, son alientos de una reacción, de una piedra tirada en el oceáno a la espera de ver las ondas convertidas en olas que mueren en la playa y renacen con cada nuevo lanzamiento. Es un espíritu que se renueva constantemente, porque no cabe en él la permanencia.
Probablemente sea el más clásico de todos. El más próximo a otros siglos, aunque cercano sólo a las rupturas de entonces, que es lo que venimos a llamar literatura, lo que muchas veces se enseña en las aulas con harto aburrimiento. Aún así, quepo en Libreconfiguración. Todo cabe, no por relativismo, sino por libertad de creación, porque el patrón de corte son los autores y artistas, no la ideología, no lo externo al creador. Quince números y el buen trabajo de los amigos de Libreconfiguración lo atestiguan.
La puerta, la salida, la vía de escape, que no de evasión, hacia el frente de batalla, la ventana abierta que supone Libreconfiguración para liberarnos del apolillado ambiente de la caverna humana y su rutina, merecía desde hace tiempo un hueco en Retrato Literario. Para ellos va este artículo, y para cuantos quieran entrar a formar parte… entre ellos, tú, lector.
Héctor Martínez
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08.16.09
MIGUEL HERNÁNDEZ, POETA
No hace muchos días, de madrugada por Madrid en Espacio Niram, topé con cierto mexicano guitarra al hombro. Curioso fue que terminamos hablando y recitando -casi más berreando- versos de Miguel Hernández, entre trago y trago. Aquello me recordó a un noble amigo, del que ya hablé una vez, con quien también me vi en alguna ocasión releyendo al alicantino. Esa misma noche pensé que le debía un hueco en Retrato Literario.
Prueba de que la Musa no hace distinciones de clase, es Miguel Hernández, nacido en Orihuela y pastor de cabras. ¡Qué bien habría hecho de personaje de las novelas pastoriles! Leyendo en el campo y tan absorbido como para dejar desmandarse el rebaño. Miguel tiene metidos la tierra, el barro, la naturaleza, el campo y el pueblo en las entrañas y nunca los eliminará. No es un culto intelectual, sino un provinciano rebosante de ingenuidad, dentro del que laten fuerzas expresivas y poéticas de una autenticidad poco común en aquel momento. Tanto como para que Cossío le convierta en su secretario, como para que Lorca, el otro gran auténtico del pueblo, le anime, o Neruda le admiré dentro de una profunda amistad. Sin embargo, aunque la Musa no lo haga, los hombres tienden a separarse en clases. De ahí el fracaso de su primera obra publicada en 1933, Perito en lunas. Los pocos que le hicieron caso, le reprendieron por escribir cuarenta y dos octavas reales, estrofa culta, con un lenguaje que le venía grande, siendo él de modestos orígenes. Nada se percibió del mismo equilibrio gongorino que sostenían los del 27; apenas nada de Jorge Guillén, de Albertí, ni de su incursión simbólica en la luna y el toro, o la fuerza sexual que introdujo y que persistirá en toda su obra. Claro que, a esa crítica, le faltaba el resto de la obra, que estaba por escribir. De entre ellas, prefiero la octava titulada Horno y luna, precisamente en la que aparece la razón del poemario que escribió el “lunicultor”:
Hay un constante estío de ceniza
para curtir la luna de la era,
más que aquélla caliente que aquél ira,
y más, si menos, oro, duradera.
Una imposible y otra alcanzadiza,
¿hacia cuál de las dos haré carrera?
Oh tú, perito en lunas; que yo sepa
qué luna es de mejor sabor y cepa.
Ahora bien, una cosa es la crítica y, otra muy distinta, los poetas e intelectuales del momento. Para 1935, la gran mayoría han abrazado y hecho migas con el poeta venido de Orihuela, que se encuentra preparando un poemario íntimo, amoroso y destinal, titulado El rayo que no cesa. En este poemario, de nuevo Miguel Hernández hace uso de composiciones cultas como el soneto, veintisiete, aunque también populares como redondillas y más libres como la silva. Hay en el libro inspiración y técnica, autenticidad personal en crisis amorosa y hasta espiritual:
¿No cesará este rayo que me habita
el corazón de exasperadas fieras
y de fraguas coléricas y herreras
donde el metal más fresco se marchita?
Unir soneto y amor nos aproxima al Renacimiento italiano y a los cancioneros de Petrarca, tomando distancia del barroco gongorismo anterior de Perito en lunas. Además, el cambio se percibe de igual modo en un lenguaje mucho más sencillo y comprensible o el uso de figuras de repetición y forma antes que de significado, excepto en el persistente uso de símbolos que ya había comenzado en su obra precedente. Dentro del cuerpo de El rayo que no cesa una composición llamó poderosamente la atención, y son, precisamente, uno de los grupos de versos que más se recuerdan del poeta: se trata de la Elegía a Ramón Sijé, compañero y amigo literario en Orihuela, cuya muerte sorprendió y apenó a Miguel en Madrid. Corre en tercetos encadenados, al modo de la Divina comedia de Dante -lo cual no nos aleja de la época de la lírica cancioneril-, con serventesio final, sumida la composición en una profunda sinceridad de vibrante inspiración, dolor y compunción. Miguel Hernández recupera todo su primer ambiente de campo, de huertas, de tierra, de sabor rural, junto al rayo que ha fulminado al amigo y los recursos de repetición -anáforas, paralelismos y aliteraciones- que otorgan intensidad a los versos. Cabe señalar el alejamiento ideológico entre los dos amigos, y lo que Miguel sintió como traición al inscribirse dentro del círculo poético de Madrid que no veían con buenos ojos a Ramón Sijé, el compañero del alma que tanta ayuda le prestó para, justamente, aterrizar en Madrid. La deuda era impagable, pero Miguel elogió al amigo cuanto pudo dando lectura al poema en Orihuela, publicándolo a última hora en el libro, cuando ya estaba en la imprenta, y sacándolo en la Revista de Occidente de Ortega y Gasset. Tal fue la fama que recogió la composición que hasta un Juan Ramón Jiménez, apartado de todo y dedicado a su obra total, lo elogió y acercó a su “poesía pura”.
Yo quiero ser llorando el hortelano
de la tierra que ocupas y estercolas,
compañero del alma, tan temprano.
(…)
No hay extensión más grande que mi herida,
lloro mi desventura y sus conjuntos
y siento más tu muerte que mi vida.
(…)
Quiero escarbar la tierra con los dientes,
quiero apartar la tierra de parte a parte
a dentelladas secas y calientes.Quiero minar la tierra hasta encontrarte
y besarte la noble calavera
y desamordazarte y regresarte.
(…)
A las aladas almas de las rosas
del almendro de nata te requiero,
que tenemos que hablar de muchas cosas,
compañero del alma, compañero.
Unos meses después, entrados ya en 1936, estalla la Guerra Civil, con todas las posiciones enconadas que dieron como resultado la inviabilidad de otro acontecimiento. Miguel se alista en el 5º Regimiento, próximo al pueblo, cavando trincheras, hombro con hombro junto a los compañeros de batallón. Curiosamente, es durante este periodo de guerra, de destrucción, cuando Miguel Hernández se consagra como dramaturgo en Moscú, toma casamiento, tiene dos hijos, y publica otra de sus grandes obras poéticas: Viento del pueblo. No acepta el asilo que Neruda le ofrece; Alberti se marcha en avión sin Miguel Hernández, al que prometió un hueco y que éste rechazo -algo tuvo que ver aquel “aquí hay mucho hijo puta y mucha puta” contra el señoritismo intelectual que le valió un diente roto por parte de la mujer de Alberti-. Miguel se queda en España, combatiendo con la poesía, la prosa y el fusil, cual caballero de la antigüedad diestro en las armas y las letras, un Garcilaso, un Cervantes, pero del s. XX. Del mismo tono es Viento del pueblo, del soldado que le habla al pueblo y a los compañeros de fatigas, donde, como en la Elegía anterior, reaparecen todos los motivos rurales y agrícolas, la sencillez y la cercanía, dotados ahora de una fuerza épica y narrativa descubierta por el poeta en el romance con que abre el libro. La ternura desgarrada de El niño yuntero en redondillas, el canto a la humildad y el trabajo de Aceituneros en cuartetas aconsonantadas, la Canción del esposo soldado en alejandrinos de pie quebrado o la arenga de Jornaleros, son textos que ayudan a comprender el tono de la obra, alejada del compromiso literario de los señoritos en el Palacio Heredia Spínola, labrada en el frente, en las trincheras y en el combate, que defiende su tierra, a su mujer, a su futuro hijo:
Escríbeme a la lucha, siénteme en la trinchera:
aquí con el fusil tu nombre evoco y fijo,
y defiendo tu vientre de pobre que me espera,
y defiendo tu hijo.
(…)
Es preciso matar para seguir viviendo.
Poco después, sin llegar a publicarse, El hombre acecha constituye una toma de conciencia por parte de Miguel Hernández de la derrota, del fin de toda aquella locura, como por ejemplo en El tren de los heridos:
Silencio que naufraga en el silencio
de las bocas cerradas de la noche.
No cesa de callar ni atravesado.
Habla el lenguaje ahogado de los muertos.
Silencio.
Comienza en el final de la guerra su “turismo” -como con humor reflejó en alguna carta a Josefina, su mujer- por las cárceles de España, sujeto al dolor de la separación de su mujer y su segundo hijo, Manolillo, a la hambruna, el frío, los piojos… igual que el periplo de Buero Vallejo, con quien se cruzará en la cárcel de Conde de Toreno, y de donde surgirá el famoso retrato realizado por el dramaturgo del inocente “cara de patata” -como, cariñosamente, le llamaba Pablo Neruda. De las cárceles saldrán los últimos poemas de Miguel, pero no él. Se trata de Cancionero y romancero de ausencias, colección donde Miguel Hernández culmina su vuelta al corte tradicional, al verso de arte menor, a ritmos más populares y sencillos como la seguidilla y a rimas naturales como la asonancia. Canta a todo lo perdido, entre los extremos del amor y la muerte, la ausencia del amor con Josefina, la ausencia del hijo muerto, el padecimiento de hambre y penuria del segundo pequeño alimentado con pan y cebolla… y es lo último el motivo de otro de los poemas más conocidos, las Nanas de la cebolla, tan cercano a la sinceridad, la ternura y el dolor de los anteriores -como, por ejemplo, la Elegía a Ramón Sijé-. Cruzado por la pena y la impotencia, Miguel Hernández escribe las “nanas” más tristes que un padre le haya cantado a su hijo de ocho meses, en largas seguidillas, aun cuando sea la seguidilla una estrofa breve y propia de celebración y festividad:
Al octavo mes ríes
con cinco azahares.
Con cinco diminutas
ferocidades.
Con cinco dientes
como cinco jazmines
adolescentes.
Frontera de los besos
serán mañana,
cuando en la dentadura
sientas un arma.
Sientas un fuego
correr dientes abajo
buscando el centro.
Vuela niño en la doble
luna del pecho.
Él, triste de cebolla.
Tú, satisfecho.
No te derrumbes.
No sepas lo que pasa
ni lo que ocurre.
El pastor de cabras en Orihuela había logrado convertirse, no en un poeta de fama, sino en verdadero poeta del pueblo, no ya sólo cerca de él, sino dentro y cubierto bajo su misma piel y sudor. Es, muerto ya, poeta popular, recitado por las bocas más insospechadas, incluso allende los mares. Yo, una noche, me lo encontré en la voz de un mexicano que trotaba por las calles con su guitarra al hombro. Siempre será mejor una guitarra que un fusil.
Héctor Martínez
08.09.09
POESÍA EN ESPACIO NIRAM
Romeo Niram, primero amigo y después artista, me persiguió durante algunas semanas para organizar un pequeño recital poético en Espacio Niram. Ayer, por fin, lo logró, aunque huelga decir que lo hice encantado junto a la enfermedad que me aqueja y que me impide decir que no a los amigos. Conté además con la inestimable ayuda de otros tres buenos amigos ligados al mundo de la literatura y el arte: Martín Cid, escritor y fumador de pipa, Isabel del Río, Historiadora del arte y amante secretamente público de Picasso y Yulia Martínez, además de fotógrafa, también escritora.
Preparar un momento poético tiene un grave problema: la selección. Elegir unos pocos versos que sirvan de botón de muestra, que al mismo tiempo recorran la larga o corta trayectoria, y, junto a todo ello, que sean poemas dignos de recitarse en público, poemas de los que no haya arrepentimiento o intención de corregir, añadir o quitar. Sin embargo, el modo de resolverlo es tremedamente sencillo: dejar que los amigos seleccionen. Así fue. Deposité en ellos los versos, la responsabilidad y confianza. Que no serán pocos los que queden sin recitar, es probable, pero no importante. Eligieron, y eligieron bien, poemas de hace tiempo y poemas recién hechos en el último año. Desde aquel A quien se ama o El punto que soy, pasando por tres divertimentos como Limón, Corazón y Cenicero, junto a composiciones de Por un horizonte de niebla, El galgo lento y dos homenajes: Un siglo de cenizas, por la novela de Martín, y el, probablemente, último que he escrito, Piedras, dedicado al escultor Brancusi y, al mismo tiempo, a Romeo Niram, que me llevó con su pintura a descubrir las obras y las formas de aquél.
Martín hizo, a la vez, de maestro de ceremonias, de entrevistador. Siempre hay preguntas que responder cuando alguien como yo desentierra versos. Pocos imaginan este otro pasatiempo mío, muchos se sorprenden y suele ser motivo para enarcar las cejas. ¿Cómo ese tipo que habla de libros, que tiende a pronunciar nombres de filósofos alemanes y uno de cuyos lugares naturales es una barra de bar -no diré cuáles son mis otros lugares naturales- nos ha salido poeta? ¿Cómo alguien tan devoto de la grosería y, a veces, de la impudicia, chabacano cuando quiere, resulta ser un arquitecto de versos? Aún más llama la atención que lo haga contracorriente del versolibrismo imperante, o la moda occidenteal del Haiku -porque aquí es moda y en oriente poesía-, que resurjan los alejandrinos, las silvas, los sonetos y las octavas, las asonancias, que asomen la cabeza Quevedo, Bécquer, Rubén Darío, Machado, Juan Ramón Jiménez, Aleixandre, Gómez de la Serna, Gloria Fuertes, Hierro… pero no suene arcaico, avejentado nada más componerse, sino incluso, joven, personal. Ayer respondí a todo ello: mi preferencia por el poema breve, condensado, no narrativo, rimado con asonancias o hibridez, siempre próximo al arromanzado, aunque conviviendo con el heterosilabismo, con la rima interna, con elementos considerados antipoéticos como el verso esdrújulo o agudo, sin preciosismo; tanto da el tema trascendente como el motivo cotidiano y no veo problema en aunarlos, por ejemplo, en los Divertimentos; mi intención de anudarme con los flecos que quedan del Siglo de Plata de las letras españolas -siglo, aunque sea poco más de un tercio-.
En nuestra poesía española siempre se ha sentido el latir y la vibración de lo vivo atravesado por el mundo o cruzándolo sin reservas. Un latir presente aún cuando mirase otro tiempo, capaz de traducir nuestro alma y nuestro misterio con tal razón poética. El español no es abstracto, y cuando lo pretende, se enmaraña entre metáforas más que entre conceptos. Sentimos pasar las horas, sabemos de nuestro fluir más que de nuestro permanecer, como algo esencial que no es posible omitir en nuestra biografía. Cuando hablamos, el curso del tiempo cobra protagonismo en el verbo, incapaces de no usar junto al presente, el imperfecto, el indefinido –extendido, por su peculiar confusión con el pretérito perfecto compuesto- o el condicional, porque sabemos que todo está en el aire y que nada puede darse por terminado. Sin querer, por naturaleza, ligamos el pretérito con nosotros a través de los sucesos y acontecimientos que nos erosionan. Poco miramos al futuro, y de hacerlo, siempre lo intentamos pescar con el cebo y sedal de la interrogación. Sabemos vivir sin futuro, pero no sin palpar constantemente nuestro fluir en el tiempo, no sin dejar constancia de cuanto nos ocurre y afecta en lo cotidiano, no sin la conciencia de vivir en la expansión de nuestra propia historia. No somos un pueblo callado. Nos pierde mucho la boca y su tono. Por ella, no decimos, sino que exhalamos los desahogos del espíritu, las inquietudes y las apreturas de la vida. Lo que otros resuelven con un silogismo, nosotros, sólo nosotros, le damos forma de estrofa o canción; lo que en otros lugares serían premisas y conclusión, se vuelve en nosotros el verso tras verso de un poema inacabado. La poesía, que en otros sitios eleva al hombre hacia una trascendencia, a nosotros nos sumerge en la verdad cotidiana y sus grilletes de condena a la temporalidad. Los demás aspiran a conquistar el universo con una fórmula, mientras nosotros nos recreamos en el mito y el lirismo espontáneo del refrán, en la poética sabiduría popular, fuente única de evidencias que jamás ponemos en cuestión. Nuestro refranero no es sólo una muletilla que incorporamos al discurso, sino nuestra contestación a las circunstancias. Lo mismo que cada poeta con sus poemas.
Si yo tuviera que responder a la pregunta de Machado, ¿soy clásico o romántico?, respondería que ambas y ninguna. En ambas está la fuente, pero no soy fuente, sino gota de la corriente, de esas que van, como todas, a dar a la mar. Diría que soy español, y con ello, debería estar respondida la pregunta, tal y como quedan explicadas todas nuestras excentricidades para el resto del mundo. No lo digo por patriotismo, sino por la sencilla razón de que es en lo español donde me he configurado. Precisamente, Martín me preguntaba cómo era posible conjuntar la filosofía con la poesía sin que la segunda se viera perjudicada en su esencia, y mi respuesta recogía el guante unamuniano: nuestra filosofía, la española, no existe en tratados, sino en la literatura, en la pintura y la música -por eso sólo a Ortega se le llama filósofo, aun cuando recurre a estilos literarios-. Los españoles elevamos el pensamiento grave en la expresión artística porque es el límite que toca ya con la inefabilidad. Huímos del encorsetamiento lingüístico del diccionario, porque no nos es suficiente. Por hacer, los españoles, damos palmas y nos enorgullecemos de un himno sin letra, que se tararea como en una inconsciente vanguardia, gesticulamos con todo nuestro cuerpo y tenemos mayor tradición dramática que cinematográfica. Somos, incluso, uno de los pueblos más onomatopéyicos que existen, ruidosos en nuestro griterío. Nos expresamos con todo y todo es cauce de esa filosofía cotidiana, popular, honda. ¡Cuánto habría dado porque Aristóteles fuera español!
Así, Yulia ayer leía El punto que soy como versos inscritos en el extraño límite literario filosófico español:
El punto que soy en el universo
va dejando de ser punto, vacío,
está dejando un hueco de silencio.
Voy desapareciendo del mundo
difuminándome en recuerdos,
vuelto y sin esperanza. Todo
lo que es nuestro,
de los hombres, ya son quimeras
fascinantes de los sueños.
Mi figura, se quiebra
doliéndose de su ser extenso,
y todo lo que es mío
-¿Hay algo más que mi cuerpo?-
se enterrará bajo arenas
del olvido y aguas de infinito tiempo.
Isabel leía el agrio “divertimento” del Limón:
Limón,
si te azucaro el vientre
¿Me sabrás mejor?
Hay quien salado te prefiere,
poniéndote alegrías y humor.
Yo, cruel, te abro en canal
para robarte sin mal
todo tu amarillo color.
Y Martín escogía las palabras de El galgo lento:
¡Hay que tener corazón para verlo!
Aún tiene su porte
Sostenido por sus cuartos traseros,
Orejas rectas, alto,
De duro y blanco pelo;
Sin embargo, el galgo parece un chucho,
Vulgar y callejero,
Mascando mendrugos de duro pan;
¡Ay, Galgo! ¿Qué te han hecho
si hay que buscar tu raza
por costillas y huesos?
Dime en dónde estuviste
¡Dónde te hicieron esto!
¿Fue detrás de la verja,
Por ese camino que lleva adentro?
Allá no pudo ser,
A los hombres, allí los vuelven perros…
¿O también te quitaron lo que fuiste
Sin pensar lo que hacían, compañero,
Sin pensar lo que eras tú,
Si hombre, animal o leño?
Lo dije al principio. Supieron elegir. Sabía que sabrían hacerlo. Ellos solos sacaron todo. Yo, el poeta, era un espectador que, de vez en cuando, metía baza, porque me cuesta estar callado -buen español-. Les contemplaba con mis versos en sus labios, con mis rimas en sus voces… yo susurraba algunos para mis adentros. Romeo sonreía, esperando a Brancusi. Brancusi y yo nos hicimos de rogar, pero, qué mejor forma hay de terminar un recital en Espacio Niram sino con las Piedras de Constantin Brancusi convertidas en alejandrinos arromanzados, qué mejor forma sino alegrar a los amigos y homenajear a un pueblo entero que me reservó un rincón de su mundo para mis poemas.
Héctor Martínez
AUDIO: Piedras , Homenaje a Constantin Brancusi y Romeo Niram
Música: Johannes Brahms Intermezzo Op. 118 n.2
07.27.09
RUBÉN DARÍO Y EL MODERNISMO
Dicen que Lorca le escuchó recitar una vez uno de sus versos y sólo entendió una conjunción. Rubén Darío jamás buscó la sencillez ni la sobriedad. Entremezcló casi toda la historia literaria del planeta, anterior y contemporánea y lo llamó “Modernismo”, la misma palabra que le tiraban a la cara despectivamente. El Renacimiento, el Barroco o el Romanticismo cruzan sus versos franceses, parnasianos, simbolistas, asomándose el esteticismo de un, por ejemplo, Wilde, “el arte por el arte” dedicado a las musas y los azules y los cisnes como santo y seña. Su obra es prácticamente un homenaje a la Literatura completa, una renovación, una adaptación, y, sobre todo, una pura creación y recreación personal, única, y, como solemos decir, intransferible. Fue padre poético de los Machado o de Juan Ramón e inspiración para un Valle-Inclán que lo convirtió en personaje de sus Luces y sus Bohemias, y su sombra se proyecta por todo el siglo XX como una obra tan irrepetible como imborrable.
Todavía hoy no es difícil encontrar críticos que, a lo Unamuno o a lo Cernuda, desdeñan su obra por una nociva influencia de afrancesamiento poético. Pareciera que sacan cierta bola mágica de adivinos para saber cuál era el tono auténtico de Rubén Darío; pareciera que nadie más se afrancesó en esas épocas en las que París se convirtió en capital intelectual, artística y cultural. Hay quien extiende esta crítica hacia la influencia que Rubén Darío ejerció sobre la juventud española. Personalmente, encuentro en Rubén Darío todo lo contrario: desde que se convierte en frontera entre el s. XIX y el s. XX, desde que asume el papel de la renovación, con su dosis de provocación y escándalo, abrió, como nadie en poesía, las puertas de horizontes y caminos aún no transitados.
Antes que Azul(1888), del que es costumbre empezar hablando, yo comenzaría leyendo los versos de Abrojos, de un año antes. Aquí encontrarmos un Rubén Darío lleno de sarcasmo entre redondillas, algún romance y soneto y varias silvas. Son versos de mal humor, de tristeza, un Rubén Darío anterior al que poco estamos acostumbrados, pero del que nació el epígono modernista. Precisamente, entre estos Abrojos se encuentra Puso el poeta en sus versos, anunciador del Darío que conocemos:
Puso el poeta en sus versos
todas las perlas del mar,
todo el oro de las minas,
todo el marfil oriental;
los diamantes de Golconda,
los tesoros de Bagdad,
los joyeles y preseas
de los cofres de un Nabab.
Pero como no tenía
por hacer versos ni un pan,
al acabar de escribirlos
murió de necesidad.
Efectivamente, leemos en este poema el incipiente modernismo luminoso, sonoro y musical, exótico y evasivo, aunque la última redondilla da el tono ácido y negro de la fuente de que nace, del poeta que:
Después, tomó su copa
¡y se bebió la lágrima y el vino!
Es el autor de Rimas en el mismo año, con claros ecos becquerianos, el corte del romanticismo tardío que imprime el intimismo subjetivo que tanto caló en el modernismo español. Así, la rima de Darío Hay un verde laurel en sus ramas recuerda, al mismo tiempo, las rimas I y VII de Bécquer. Aún más también resuena la rima XXIII del último al leer:
En tus ojos un misterio,
en tus labios, un enigma,
y yo, fijo en tus miradas
y extasiado en tus sonrisas.
El camino está preparado para la llegada de un libro fundacional del modernismo y otro de plenitud: Azul(1888) y Prosas profanas(1896), respectivamente.
En Azul surgen conjuntos cuentos y versos, donde el esteticismo parnasiano del “arte por el arte” convive con una renovación del lenguaje, más brillante y efectista, más colorido y sonoro, musical, más plástico, podríamos decir. El libro desborda en sensualismo y simbolismo, evadido hacia lo exótico o hacia la mitología clásica -como en el cuento El sátiro sordo- o en defensa del arte de lo bello frente a la sociedad aburguesada -como en el relato El Rey burgués-. En verso, comienza Darío con su Año lírico -Primaveral, Estival, Autumnal e Invernal, que ya seguirá Valle-Inclán en sus Sonatas-, como una alegoría del ciclo de creación poética. En el primero de ellos, dirigido a la primavera en romance, el poeta une amor, naturaleza y creación artística:
Mes de rosas. Van mis rimas
en ronda a la vasta selva,
a recoger miel y aromas
en las flores entreabiertas.
Amada, ven. El gran bosque
es nuestro templo; allí ondea
y flota un santo perfume
de amor.(…)
En Estival, en silvas, dos hermosos tigres, macho y hembra, magníficos ejemplares descritos con grandes efectos sensoriales y mitológicos se aparean, como símbolo sensual y erótico de la creación artística, que se verá interrumpida por una escena de caza. Un principe, de Gales, matará a la hembra y hará huir al macho, sin permitir la consumación del idilio artístico. La creación se ve detenida por la insensatez burguesa. Por último, Autumnal e Invernal, ambos en silvas arromanzadas, se aproximan al tono poético reflexivo, melancólico y pensativo:
En las pálidas tardes
yerran nubes tranquilas
en el azul; en las ardientes manos
se posan las cabezas pensativas.
¡Ah los suspiros! ¡Ah los dulces sueños!
¡Ah las tristezas íntimas!
Inmediatamente se percibe el contraste con el impulso vivo dePrimaveral, con su color renaciente y su luminosidad, frente a las tardes pálidas o a la tranquilidad de las nubes que cruzan el significativo azul. Surgen los suspiros, los sueños, las tristezas… en resumen, la intimidad del poeta consigo. Por su lado, en Invernal, ya es de noche, ya hay frío frente al calor, hay helada nieve. Es una nueva llamada al amor ido, como la primavera, la expresión de una nostalgia hacia el amor adolescente y primaveral. Pero ya no existe esa armonía entre la naturaleza renacida en rosas y el ardoroso amor:
Dentro, el amor que abrasa;
fuera, la noche fría.
Tres poemas más ponen fin al ciclo poético del Año lírico en el que Rubén Darío despliega su concepción artística: Pensamientos de Otoño, donde se clama por la vuelta de la primavera -traducción libre de un poema de Armando Silvestre-; A un poeta, donde el creador es visto como un titán, un Hércules o un Sansón; y Anagke o la destrucción total por el Gavilán de la belleza cantada en los anteriores versos.
Dos grupos más de poemas llaman la atención en Azul: los Medallones, por ser homenaje y cortejo a otros autores, por un lado parnasianos como Lisle, y por otro norteamericanos como Walt Whitman, con el que se siente identificado desde el sur; y los Sonetos aureos, que ya desde el título nos dan el efecto sensorial de brillantez y color del oro además de configurar un grupo llamativo de sonetos en alejandrinos.
En Prosas profanas el modernismo más preciosista de Rubén Darío alcanza su cumbre. El cosmopolitismo o escapismo en el tiempo hacia lo dieciochesco junto a los valores sensoriales, visuales y auditivos, arrancan en el primer poema Era un aire suave, escrito en el innovador y rebelde dodecasílabo. También en esta composición surge ante nosotros el blanquísimo cisne, símbolo primordial del modernismo, junto a grandes metáforas mitológicas, aliteraciones que otorgan sonoridad, y alusiones legendarias de personajes. Este es el tono de todo el poemario:
Era un aire suave, de pausados giros;
el hada Harmonía ritmaba sus vuelos;
e iban frases vagas y tenues suspiros
entre los sollozos de los violoncelos.
Ahora bien, sin duda los versos más conocidos de las Prosas profanas como modelo del modernismo que en ellas habita es Sonatina, ochos sextillas de alejandrinos. Las aliteraciones y la musicalidad, el colorido, los efectos sonoros, el exotismo y el escapismo, las poderosas imágenes personales, románticas y simbólicas, las referencias mitológicas, la sensoriedad… en fin, todos los rasgos propios y archiconocidos de la renovación rubeniana. Se añade el tema religioso, espiritual de un supuesto Cristo “vencedor de la muerte” -interpretación apoyada en el parecido de este poema con el posterior A Margarita Debayle. Esta mezcla de lo sensual y lo religioso persiste en Ite, missa est en serventesios alejandrinos.
Rubén Darío prosigue en Prosas profanas sus homenajes a los franceses. En este caso es un responso por Verlaine, donde todo el Olimpo, las liras y flautas, las ofrendas de muchachas y los cantos deben elevarse y entonarse al poeta francés, convertido en el dios Pan. Y termina el libro con el poema Yo persigo una forma, soneto de alejandrinos donde Rubén Darío da expresión a la impotencia de lograr la perfección formal y de contenido, la totalidad artística, desde el estilo propio:
Yo persigo una forma que no encuentra mi estilo,
(…)
Y no hallo sino la palabra que huye,
la iniciación melódica que de la flauta fluye
y la barca del sueño que en espacio boga;
y bajo la ventana de mi Bella-Durmiente,
el sollozo continuo del chorro de la fuente
y el cuello del gran cisne blanco que me interroga.
Este último poema de Prosas profanas anuncia un cambio de rumbo. Rubén Darío habla de la insuficiencia del estilo para expresar algo interior, propio, íntimo. Algo no se deja o no se puede expresar como hasta el momento se ha estado expresando todo lo demás. El giro que se anuncia da sentido al siguiente gran libro de Rubén Darío: Cantos de vida y esperanza (1905). Desde la perspectiva del cambio de estilo entendemos los primeros versos del nuevo libro:
Yo soy aquel que ayer no más decía
el verso azul y la canción profana,
en cuya noche un ruiseñor había
que era alondra de luz por la mañana.
El poeta nos dice que es el mismo de Azul y de Prosas profanas, aunque el estilo va a transformarse una vez más. Dibuja un autorretrato metapoético de su propia evolución, en serventesios, distanciándose del ayer en que “no más decía” y cuya historia narra en las siguientes estrofas, y acercándonos al Rubén Darío reflexivo, subjetivo, vuelto hacia sí mismo -cumpliendo con su ciclo de Año lírico estaría en su otoño- en la dinámica de un arte menos preciosista, de una poesía más pura. De hecho, topamos con aquellos versos tan memorables de Canción de otoño en primavera:
Juventud, divino tesoro,
¡ya te vas para no volver!
Cuando quiero llorar, no lloro…
y a veces lloro sin querer…
También ensaya una respuesta a la interrogación del cuello de cisne en un título de clara referencia a Prosas profanas: ¿Qué signo haces, oh cisne, con tu encorvado cuello?; mientras, aparecen Nocturnos angustiados, rivalizando ya las jóvenes rosas de antes con la vejez poética. No cabe duda de estar ante un libro de madurez atravesado por nostalgias y por trascendencias, por el regionalismo americano y el tema hispánico, donde surge el Rubén Darío más socio-político en un sentido esencial y no sólo comprometido -más cercano a nuestro “tema de España”.
Los Cantos de vida y esperanza -dejando, como en el resto de libros, bastante en el tintero-, se cierra con el poema Lo fatal, buque insignia de la desembocada nueva actitud -y que quiero reproducir completo-:
Dichoso el árbol que es apenas sensitivo,
y más la piedra dura porque esa ya no siente,
pues no hay dolor más grande que el dolor de ser vivo,
ni mayor pesadumbre que la vida consciente.Ser, y no saber nada, y ser sin rumbo cierto,
y el temor de haber sido y un futuro terror…
y el espanto seguro de estar mañana muerto,
y sufrir por la vida y por la sombra y porlo que no conocemos y apenas sospechamos,
y la carne que tienta con sus frescos racimos,
y la tumba que aguarda con sus fúnebres ramos,
¡y no saber adónde vamos,
ni de dónde venimos!…
A partir de este libro, Rubén Darío ya no abandonará su otoño, donde se sueceden los temas americanos y las angustias como en El canto errante (1907), o en Poemas del otoño (1910) o el Canto a la Argentina (1914). Y el enigma del cisne, cual esfinge de Tebas, seguirá con su interrogante cuello encorvado; las princesas, suspirantes, aún se verán rodeadas de la vistosidad oriental; el arte seguirá teniendo en sí mismo su propio valor, mientras los demás vivamos nuestro azul, nuestro divino tesoro camino de la edad autumnal… Y el Oscar Wilde nicaragüense seguirá manando de la fuente inmortal:
(…) Y el crepúsculo, en su suave amatista,
diluía la lágrima de un misterioso artista.Y ese artista era yo, misterioso y gimiente,
que mezclaba mi alma al chorro de la fuente.
Héctor Martínez
06.28.09
“DIOS DESEADO Y DESEANTE”, JUAN RAMÓN JIMÉNEZ
Hoy se habla de Juan Ramón Jiménez en los diarios, con la noticia del hallazgo -labor de Bejarano y de Llansó- de un poema inédito, o, mejor dicho, del poema que debería haber puesto fin al Dios deseado y deseante, como escalada desde la noche oscura hacia la Unidad total con Dios -en mayúscula-, poéticamente hablando. Las páginas de ABC lo publican y celebran con entusiasmo hoy, y reabren, con el titular “El Dios de Juan Ramón”, el concepto de Dios en la creación juanramoniana.
¿Estamos ante un misticismo panteísta? ¿Se trata de una analogía religiosa con la creación poética? ¿Qué Dios es el de Juan Ramón Jiménez? Decir que el problema de Dios en Juan Ramón es de la misma índole que el de Unamuno, es no decir mucho, y tan sólo nos conduce a la persistente crisis espiritual del bilbaíno, atravesada por la cuestión de la fe, la razón y la intuición. En Juan Ramón, ese Dios tiene raigambre estética, se enmarca en la inefabilidad poética de la verdadera belleza, y transita un camino de elevación que para muchos culmina en una filosofía hermética de la trascendencia. Ahora bien, el camino iniciado por Juan Ramón Jiménez tiene su estanción primordial en un dios inmanente, un dios interior, un dios creado, muy distinto de la divinidad de las religiones oficiales:
No eres mi redentor, ni eres mi ejemplo,
ni mi padre, ni mi hijo, ni mi hermano;
eres igual y uno, eres distinto y todo;
eres dios de los hermoso conseguido,
conciencia mía de lo hermoso.
(…)
Tú esencia, eres conciencia; mi conciencia
y la de otro, la de todos,
con forma suma de conciencia;
(…)
la trasparencia, dios, la trasparencia,
el uno al fin, dios ahora sólito en lo uno mío,
en el mundo que yo por ti y para ti he creado.
El poeta está esencialmente emparentado con la Creación. Estamos, antes que toda otra consideración, frente a un poeta que, en tanto que creador y hombre, devuelve el mundo recreado poéticamente. El poeta alberga un dios inmanente, un principio de creación, en su conciencia. No es Dios el que crea para el hombre, es el poeta-hombre el que crea para Dios:
Si yo, por ti, he creado un mundo para ti,
dios, tú tenías seguro que venir a él,
y tú has venido a él, a mí seguro,
porque mi mundo todo era mi esperanza.Yo he acumulado mi esperanza
en lengua, en nombre hablado, en nombre escrito;
a todo yo le había puesto nombre
y tú has tomado el puesto
de toda esta nombradía.
¿Quién no ve aquí a un Adán, un primer hombre solo en la tierra, que nombra a las cosas que eran indistintas? Un Adán que se siente responsable de poner nombre a cuanto hay a su alrededor, crearlo en la lengua, no sólo hablada, sino, sobre todo, escrita. En este sentido, la poesía, como palabra escrita, remonta la creación, se enfrenta al universo, le otorga su grafía, y cuando se halla ante la inmensa multiplicidad del mundo creado por su pluma, sólo queda moldearlo en la Unidad, la Totalidad:
Ahora puedo yo detener ya mi movimiento,
(…)
Todos los nombres que yo puse
al universo que por ti me recreaba yo,
se me están convirtiendo en uno y en un
dios.
El dios que es siempre al fin
el dios creado y recreado y recreado
por gracia y sin esfuerzo.
El Dios. El nombre conseguido de los nombres.
Dios no es el comienzo, es el fin, el término de la recreación poética del mundo en la conciencia de quien, queriendo llegar hasta dios, lo que anhela es llegar a serlo, es decir, poder dar la Unidad a todo lo nombrado, alcanzar el “Nombre de los nombres”. La labor del poeta, la poesía, es émula de la labor de creación divina, labor de dios, luego, si el término medio se identifica, los extremos caen por su propio peso:
Lo eras para hacerme pensar que tú eras tú,
para hacerme sentir que yo era tú,
para hacerme gozar que tú eras yo,
para hacerme gritar que yo era yo
O como escribirá en Espacio:
Y soy un dios sin espada, sin nada de lo que hacen los hombres con su ciencia; sólo con lo que es producto de lo vivo, lo que se cambia todo.
El poema que hoy, por medio de ABC, hemos podido leer, presentado por Rocío Bejarano y Joaquín Llansó, cierra un círculo en la búsqueda del ser-Dios. Los primeros versos apuntan ya que la senda seguida traza una curva de mismos extremos, igual la partida que la llegada, y, en medio, la confusión:
Partimos de Dios
en busca de Dios,
sin saber qué buscamos.
¿Acaso el nombre nos basta para saber qué buscamos? Recordemos aquel “siempre buscando a Dios en la niebla” de Antonio Machado. ¿Reconoceríamos en tal niebla lo que buscamos? Juan Ramón Jiménez apunta en estos versos un “encuentro”, pero no del hombre que se eleva como nuestros místicos hacia un Dios que espera. Aquí, como en toda la obra, Dios le “está viniendo”, “llegando”, y con ello estamos al borde, si no dentro, de la verdadera fusión del poeta amante de la poesía -esencia divina-:
¡Dios se me cierne en apretura de aire!
¡Se me está viniendo Dios
en inminencia de alma!
¡Se me está acercando Dios
en inminencia de amor!
¡Se me está llegando Dios
en inminencia de Dios!
Es decir, el Dios que llega al alma es el que alcanzó al yo-poético, creador y libre -véase Eternidades-; llega también como amor, apertura; llega, al fin, como Dios, totalidad unida, puerta abierta de libertad:
Cada vez más suelto, y más desasido;
cada vez más libre, más ¡y más! ¡y más!
a una libertad de puertas de Dios.
Y entonces la puerta se abre… y ¡más libertad!
Se produce un encuentro entre el dios-conciencia, en minúscula, y el Dios, en mayúscula, a través de una cuerda que el Último le tiende, que el poeta transita y cruza, aunque inseguro de que un simple soplido pueda derribarlo. Es un Dios:
… que al cabo de todos los cabos,
que al borde de todos los bordes
un día encontramos.
¿Qué día? Uno. Quizás el día en que, en varias cuartillas, Juan Ramón Jiménez escribió estos versos. Quizás hoy, el día en que los demás los leemos. Un día que no tiene, ni probablemente, debería ser el mismo para todos, en el que desde dentro y desde fuera nos vemos y reconocemos, día en que la inefabilidad es destronada.
Héctor Martínez
VICTORIANO CRÉMER, POETA CENTENARIO
Una vez más la poesía enluta sus violas. El burgalés Victoriano Crémer fallecía ayer por la mañana, en León, quizás recitando por dentro los versos de su Canción serena:
¡No! ¡No me dejéis así! Moriría desnudo
sin sentirme morir.
Y mi pobre vestido, con su sangre caliente,
se hundiría, esperando mi imposible retorno.
Crémer fue una férrea columna en la que la literatura pudo apoyarse tras el severo varapalo de la guerra. No ya sólo por dar salida al desarraigo existencial o a la preocupación social, sino también por ser co-fundador de la fundamental revista Espadaña, equilibradora de la balanza poética frente a los garcilasistas. Se convirtió en punto de resurgimiento, en cuna para un Blas de Otero o un José Hierro, o el abrigo de aquel Hijos de la ira de Dámaso Alonso. Espadaña y la poesía de Crémer, insertos en el contexto de su época, intentaron la rehumanización de un género que había caído en la frialdad, el intelectualismo, la formalidad y la insipidez. Un género que, desde el garcilasismo, caminaba el sendero anacrónico de vuelta al Renacimiento y daba la espalda a una España cenicienta, atravesada por la tragedia.
Porque suecede que la tierra es un destartalado cementerio
donde almacena el hombre sus muertos inservibles;
porque los muertos válidos, los elocuentes muertos,
se hacen junto a las tapias o en las hondas cunetas solitarias.Porque sucede que la vida es un desazonado deshacerse
contra altísimos muros, tras los que el crimen tiene
amplias ejecutorias, nobilísimos nombres, sostenidos
contra el clamor oscuro de los que tiene hambre.
(…)
Porque sucede que los hombres son antiguos volcanos
por los que la tierra vierte sus más tristes escombros.
Para Crémer no es tanto lo existencial, lo social, lo político, sino que todo ello puede perfectamente recogerse bajo una misma palabra: humanidad, los hombres. Así en su Canción para la guitarra
Por eso cuento y canto
para adentro las penas:
Porque me sueno a hombre
y me duelo de veras…
O también, en Aquí contemplo vida…:
Aquí contemplo vida, me hago llama
de esta hoguera de manos que levanta
sus negras lenguas a lo alto, siento
que soy un hombre más entre los hombres
Sin embargo, para reflejar la idea de hombre de Victoriano Crémer, no hay mejor cosa que abrir Tiempo de soledad(1962) y leer los versos del Hombre concreto:
El hombre entero
se hace de dos cosas repetidas: días,
caminos sin azar, dulces encuentros
en el amor-costumbre, y el trabajo
de vivir, poco a poco y sin remedio.
Lo esencial del hombre es vivir, definido como trabajo lento del que no cabe escapar -trabajo de vivir, poco a poco y sin remedio”-. Recuerdan sensiblemente estas palabras a la “intrahistoria” unamuniana, al vivir de cada día de cada hombre de carne y hueso -Crémer lo llama “Hombre entero”-, que cabe generalizarse a todos los hombres, en una línea inductiva que va del hombre concreto al todos, o por mejor decir con una expresión más exacta: “del hombre particular al todos y cada uno de nosotros”.
Ahora bien, el primer poema que leí en la escuela de Victoriano Crémer fue Canto total a España, con el que se cierra el libro La espada y la pared (1949). En él recupera el poeta un tema, el de España, y una visión, la noventayochista, de nuevo la de Unamuno, junto al tono machadiano, la del regeneracionismo. Crémer quiere y necesita a la “España toda”, no sólo una parte, sino una “armonía completa”, una España que tiene “más corazón que cabeza”.
Te necesito así:
entera.
No España tuya o mía,
¡España nuestra!
Corren los versos arromanzados, a lo Machado, aunque en este caso nos refiramos a Manuel y a Antonio. No puede pasar desapercibido el eco de aquella “España del cincel y de la maza” de Antonio, ni el guiño “tierra, sudor y sangre” al Cid de Manuel y su Castilla. Pero, sobre todo, en este poema como en toda su obra, predominará siempre un estilo claro y sencillo, sin esteticismo, un tono coloquial, próximo, sin renunciar por ello a la totalidad de España y de lo humano. Una poesía sincera, más biográfica que testimonial, más vital que existencial, fuertemente expresiva y real, doliente, aunque del mismo modo amorosa y confraternizadora. Una poesía, a fin de cuentas, que sabe del tiempo que atraviesa y que vovlería a enganchar con Machado -esta vez Antonio- y su “palabra en el tiempo. Cabe citar por ello, las muy citadas palabras introductorias de Crémer a la Poesía total:
La poesía consiste (…) en dotar a las palabras, a la palabra, de una fuerza, de una vibración, de un soporte, mediante el cual nos sea dado traducir el mundo; no ya el mundo abstracto…, sino el mundo real y verdadero en que el poeta se siente arraigado o del que se considera trágicamente desarraigado.
Es decir, la esencia de lo poético se cifra en la capacidad del poeta, un hombre en cualquier caso, para reconstruir su circunstancia, su alrededor, en palabras. Se sobreentiende de las palabras de Crémer, sin embargo, que la palabra sola no es nada. Lo eminentemente poético son la “fuerza y vibración” como soportes de la palabra, aquello que la lleva a sonar y retumbar, que no es otra cosa que la voz propia del poeta que canta a su realidad, a su tiempo, a su vida, a su gente -”¡España nuestra!”, nos dijo antes-. Y casi premonitoriamente, Crémer nos entregó, el año pasado, el que vio como su último libro El último jinete(2008)-Premio de Poesía Gil de Biedma-, síntesis de poesía y vida, homenaje a la tierra amada, y despedida; y después, por abril del año en curso, un recopilatorio de toda su obra, Los signos de la sangre(2009), como quien presintiendo el final quiere dejar todo ordenado y en su sitio, a lo Don Quijote. Descanse en paz.
Héctor Martínez
05.02.09
LA POESÍA DE ROBERT GRAVES
Reconocidísimo autor de obras como Yo, Claudio -más, quizás, por la adaptación a televisión- o Los mitos griegos, y desconocido absolutamente en el género que más apreciaba: la poesía. Y como poeta, sabía perfectamente que su material de trabajo, la palabra y el lenguaje, es el principal obstáculo para acceder a una realidad que, antes, sin palabras, nos llegaba de una forma inmediata, directa, pero inexpresable:
Children are dumb to say how hot the day is,
How hot the scent is of the summer rose,
How dreadful the black wates of evening sky,
How dreadful the tall soldiers drumming by.
But we have speech, to chill the angry day,
And speech, to dull the rose’s cruel scent.
(…)
There’s a cool web of language winds us in,
Retreat from too much joy or too much fear.
El lenguaje es esa “telaraña envolvente”, que aparentemente nos protege, pero que no deja de tener su sentido de “trampa”. Quizás por ello, Robert Graves defendió siempre las formas tradicionales, la rima, sin dejarse, confiado, en manos de la mera palabra que domina el versolibrismo, como en su poema Free verse:
I now delight
In spite
Of the might
And the right
Of classic tradition,
In writing
And reciting
Straight ahead,
Without let or omision,
Just any little rhyme
In any little time
That runs in my head.
Formas tradicionales que servirían para dominar esa “telaraña”, para domarla en favor de la expresión a la búsqueda del enfoque correcto. Haremos bien en preguntarnos cuál es el enfoque poético y tradicional de Robert Graves, y lo encontraremos en el prólogo de La diosa blanca:
Mi tesis es que el lenguaje del mito poético (…) era un lenguaje mágico vinculado a ceremonias religiosas populares en honor de la diosa Luna, o Musa (…) y que éste sigue siendo el lenguaje de la verdadera poesía, «verdadera» en el moderno sentido nostálgico de «el original inmejorable y no un sustituto sintético». Ese lenguaje fue corrompido (…).
(…) La función de la poesía es la invocación religiosa de la Musa; su utilidad es la mezcla de exaltación y de horror que su presencia suscita. ¿Pero «en la actualidad»? La función y la utilidad siguen siendo las mismas; sólo la aplicación ha cambiado. Esta era en un tiempo una advertencia al hombre de que debía mantenerse en armonía con la familia de criaturas vivientes entre las cuales había nacido, mediante la obediencia a los deseos del ama de casa; ahora es un recordatorio de que no ha tenido en cuenta la advertencia, ha trastornado la casa con sus caprichosos experimentos en la filosofía, la ciencia y la industria, y se ha arruinado a sí mismo y a su familia. La «actual» es una civilización en la que son deshonrados los principales emblemas de la poesía.
Estas palabras son la base fundamental para entender, tras las primeras obras de experiencia bélica -Fairies and Fusiliers (1917)- la posterior peculiaridad poética de Graves: la fidelidad a la grámatica del lenguaje del mito poético frente a la poética “moderna” y “actual”, industrializada, civilizada… el impulso dionisíaco frente a la hija del apolíneo socratismo, cabría decir -tan próximo, por ello, a Nietzsche. La poética de Graves no es la del clasicismo purista que pretende dominar a la Musa -identificada con la mujer y en general con la Diosa Blanca-, sino aquélla que se sabe dominada por ésta, la que tiene una comprensión del mito y su lenguaje:
El poeta clásico, por mucho talento o ingenio que tenga, no pasa la prueba porque pretende ser el amo de la Diosa; ella es su ama solamente en el sentido despectivo de quien vive en ociosidad coquetona bajo su protección. A veces, ciertamente, él es su alcahuete: trata de realzar la atracción de sus versos adornándolos con «bellezas» tomadas de poemas auténticos
Incluso identifca una poesía que quiso reintroducir su concepción poética, pero que se vio rápidamente frenada y pervertida, como fue el romanticismo:
La palabra «romántico», útil mientras abarcaba la reintroducción en la Europa occidental, por parte de los autores de romances en verso, de una veneración mística por la mujer, ha sido corrompida por el uso indiscriminado. El poeta romántico típico del siglo XIX era físicamente degenerado, o enfermizo, aficionado a las drogas y a la melancolía, peligrosamente desequilibrado y verdadero poeta solamente en su respeto fatalista por la Diosa como la señora que regía su destino.
Así, sus poemas traen bosques - An English Wood- en los que el poeta explicita la ausencia de Arpías, Grifos, Bardos, Satiros, Toros, y todo es quietud, verde hierba, puesta de sol, árboles inofensivos:
Here are no harpies fledged,
No rocs may clap their wings,
Nor gryphons wave their stings.
Here, poised in quietude,
Calm elementals brood
On the set shape of things.
(…)
Here nothing is that harms -
No bulls with lungs of brass,
No toothed or spiny grass,
No tree whose clutching arms
Drink blood when travellers pass,
No mount of glass;
No bardic tongues unfold
Satires or charms.
(…)
Only, the lawns are soft,
The tree-stems, grave and old;
Slow branches sway aloft,
The evening air comes cold,
The sunset scatters gold.
Small grasses toss and bend,
Small pathways idly tend
Towards no fearful end.
Fácilmente encontraremos en los poemas de Graves bosques, árboles, naturaleza habitada de seres mitológicos -recordemos el poema Faun- y fábulas como, por ejemplo, aquélla The Frog and the Golden Ball. El espíritu poético dominante es el del niño, que, como hemos visto al comienzo, está más próximo a una realidad que le resulta inexpresable en palabras -como en Nietzsche- y al que llega a convertir en el modelo de poeta en Babylon:
The child alone a poet is:
Spring and Fairyland are his.
Truth and Reason show but dim,
And all´s poetry with him.
El espíritu del niño es un ser intacto, pura armonía con el alrededor, sincero “yo quiero” -que diría Nietzsche-, que se vuelve perfecto vehículo poético para la llegada de la Musa. El contraste en estos versos entre la primavera natural, el reino fantástico de las hadas, y la verdad y razón que se muestran borrosas, tenues. Vemos con ello que hay, en Graves, un hilo de irracionalidad, de entrega incondicional y amorosa a la encarnación de la Musa, pero en una pasión trascendente que no necesita de la carne. La Musa desciende sobre el poeta, y éste trasciende el enamoramiento hasta, incluso, contar los látidos de vida -Counting the beats- proclamando la belleza del aquí y ahora:
Where shall we be,
(She whispers) where shall we be,
When death strikes home, O where then shall we be
Who where you and I?
Not there but here,
(He whispers) only here,
As we are, here, together, now and here,
Always you and I.
Counting the beats,
Counting the slow heart beats,
The bleeding to death of time in slow heart beats,
Wakeful they lie.
Aunque, en el amor, existen unos síntomas -como si de una enfermedad se tratara- que invitan a una heroica valentía, a una lucha infatigable para la que se ha de estar preparado:
Love is universal migraine,
A bright stain on the vision
Blotting out reason.
Symptoms of tru love
Are lenness, jealousy,
Laggard dawns;
Are omens and nigthmares -
Listening for a knock,
Waiting for a sign:
For a touch of her fingers
In a darkened room,
For a searching look.
Take courage, lover!
Could you endure such pain
At any hand but hers?
El poeta habla de su Musa, una mujer cada vez, en la que los síntomas se reproducen y repiten; mujeres que han sido poseídas por la Diosa, por la fuerza inspiradora, que no permanece en una sola, sino que, en su esencia, es continua espera: la Diosa es inmortal y la mujer mortal:
This they know well: the Goddess yet abides.
Though each new lovely woman whom se rides,
Straddling her neck a year or two or three,
Should sink beneath such weight of majesty
(…)
Woman is mortal woman. She abides.
La Diosa, la Musa, se encuentra depositada en todo: la naturaleza, el sí mismo, la trascendencia religiosa, el pasado inmemorial, la pureza y el amor. Por ello, el gran tema poético de Graves es, precisamente, la devoción a la Diosa hallada en todo lado, esquina y rincón de la vida y del mundo. Y por ello, la única utilidad de la poesía, como vimos antes, es la invocación religiosa de la Musa:
El motivo de que los pelos se ericen, los ojos se humedezcan, la garganta se contraiga, la piel hormiguee y la espina dorsal se estremezca- cuando se escribe o se lee un verdadero poema, es que un verdadero poema es necesariamente una invocación de la Diosa Blanca, o Musa, la Madre de Toda Vida, el antiguo poder del terror y la lujuria, la araña o la abeja reina cuyo abrazo significa la muerte.
El mito antiguo, en su pureza y autenticidad, sabía de esta función y de la condición del poeta; sólo allí, en el mito griego, en los bardos galeses, en el ollave irlandés, encuentra Robert Graves la autenticidad poética a la que sirve, de la que es complice y continuador, frente a toda otra poesía “moderna”, devota del clasicismo apolíneo.
Graves terminó asentado en Deià (Mallorca) sobre el Mediterráneo, el mismo mar de Jasón, de las Nereidas, de la isla de Hefesto, el de Ulises y Eneas, donde otros sitúan la Atlántida, aguas que, al fin y al cabo, fueron el centro de la vida y del mito de fenicios, egipcios, cartagineses, griegos y romanos, el enclave perfecto para quien quiere acercarse a un mundo distinto del que se siente heredero.
Héctor Martínez
02.25.09
ANTONIO MACHADO, 70 AÑOS
El domingo se cumplían 70 años de la muerte de Antonio Machado, lejos de una España rota y en guerra, en Colliure (Francia). Poeta humano, sincero, sencillo y honesto, representa lo que llamo poeta-isla, es decir, aquél que, aun relacionado con diversos movimientos, no termina de encajar plenamente en ninguno. Pudiera ser, bajo la efigie de Rubén Darío, un poeta modernista que escribió las Soledades (1903), aunque la reelaboración Soledades, galerías y otros poemas (1907) ya se distanciaba del nicaragüense. También se le ha querido sintonizar con el noventayochismo a través de Campos de Castilla (1912), libro que, ciertamente, en estilo y temáticas, es cercano al espíritu de Azorín, Unamuno o Baroja y Maeztu, pese a que pervive en él una intensa huella simbolista, retazo del modernismo anterior y gustos en versificación heredados de Darío.
En estilo, Campos de Castilla se muestra afín a la renovación artística con la sobriedad y antirretoricismo, a la sencillez de la intuición poética y literaria, a la brevedad característica del noventayochismo. Del mismo modo, se produce la cercanía entre Naturaleza, Paisaje y el yo poético del autor, llegando a personificar los primeros y establecer diálogos con ellos (recuérdese A un olmo seco), expresando sus más persistentes obsesiones, como son la soledad, la fugacidad y paso del tiempo, la vejez o la muerte con fondos melancólicos, nostálgicos y angustias al modo de los autores del 98. Las temáticas paisajistas y gentes, costumbres, amor, filosóficas (ahí están los Proverbios y cantares) y el mítico “tema de España” y la regeneración se manifiestan de forma inconfundible como en Unamuno o Azorín (atiéndase para lo último a, por ejemplo, Del pasado efímero, El mañana efímero). Es palpable el subjetivismo intimista de Machado, poesía a poesía, importando más cómo afecta la realidad a la conciencia y emoción del poeta y rompiendo con el Realismo precedente o las exageraciones barrocas o románticas, aunque sin perder el aprecio por la naturalidad y sinceridad de la obra de Gustavo Adolfo Bécquer.
Ahora bien, todo ello convive con símbolos reconocibles, versos alejandrinos, rimas asonantes y silvas arromanzadas heredadas del modernismo y romanticismo, como en el irónico Retrato, donde el poeta declara alejarse del modernismo con un estilo propiamente modernista entre los rodeos de palabras, el léxico elevado y pomposo, rimas agudas, esdrújulas (con su poco lirismo) y melodiosas, alejandrinos… y sin embargo dice:
Adoro la hermosura, y en la moderna estética
corté las viejas ross del huerto de Ronsard;
mas no amo los afeites de la actual cosmética,
ni soy un ave de esas del nuevo gay-trinar.
Desdeño las romanzas de los tenores huecos
y el coro de grillos que cantan a la luna.
A distinguir me paro las voces de los ecos,
y escucho solamente, entre las voces una.
¿Cuál? ¿Qué voz escucha el poeta? La suya, la personal e íntima, la conversación “con el hombre que siempre va conmigo”, el soliloquio con uno mismo. La conversación donde se pregunta “¿Soy clásico o romántico?” y responde “No sé”. Pero Campos de Castilla termina haciéndolo muy suyo, más propio del poeta-isla, tras los retoques de 1917, no ya con poemas impresionistas de las escenas sorianas, sino con evocaciones de la tierra recién abandonada tras la muerte de la gran protagonista enferma, Leonor, casi nunca mencionada por su nombre (de las pocas veces, en Caminos CXXI). El poeta se encierra, el dolor le embarga, y tardará en volver a escribir versos, en reencontrar un camino, quizás el mismo tiempo que tarden en desaparecer las “estelas en el mar”.
Antonio Machado camina ahora por Andalucía, por la tierra que le vio nacer. Nuevas canciones (1924) es una obra de búsqueda de sus propias raíces. Es un sevillano castizo, castellano, que cantó mejor que muchos las cosas de la tierra de Castilla. Pero Castilla es ya la tierra de Leonor y él, necesita retornar a un origen, hacia su pasado:
Mi infancia son recuerdos de un patio de Sevilla,
y un huerto claro donde madura el limonero;
Así decía el poeta en aquel Retrato. Vuleve al patio, al huerto. Cambiar el olmo, las encinas, los álamos, por ese limonero de la infancia o por los olivos. Sin embargo, el poeta ya no tiene ese mirar individual; se sumerge en la tradición más popular con los ojos del pueblo, desde el folklore. Su camino le lleva Hacia las tierras bajas, aunque, de vez en cuando mira a la espalda, donde encuentra las Tierras altas, las del Alto Duero, y reaparece Soria. El poeta no puede evitar, al rebuscar entre los recuerdos, seguir encontrando dicha tierra cuando mira su pasado a la caza de su raíz y origen.
El río despierta.
En el aire obscuro, sólo el río suena.
¡Oh canción amarga
del agua en la piedra!
… Hacia el alto Espino,
bajo las estrellas.
Sólo suena el río
al fondo del valle,
bajo el alto Espino.
Desde el Guadalquivir, con el sonido del río contra la piedra, Machado se traslada al Duero, a Soria y al Espino, el cementerio de Leonor. Igual que el modernismo, ni Soria ni sus símbolos, incluído el cementerio y la tierra -su tierra, la de ella-, le abandonarán. Tan sólo hay tres cosas que sacarán al poeta, tras el intento andaluz, del encierro: una será la filosofía que desarrollará en sus apócrifos Abel Martín y Juan de Mairena; otra será el nuevo amor, Guiomar; la tercera, su causa republicana durante la guerra.
Efectivamente, los Proverbios y cantares continúan ampliándose; los apócrifos, poetas que pudieron existir, se van concentrando en Martín y Mairena, dando lugar a una obra en prosa; y sólo Pilar de Valderrama consigue que sus poesías reenganchen con la vieja luz de otros tiempos. Antonio Machado, el poeta, va apagando su voz, se esconde tras invenciones y hasta hace de sí mismo un apócrifo, en el quinto lugar:
5. Antonio Machado.- Nació en Sevilla en 1875. Fue profesor en Soria, Baeza, Segovia y Teruel. Murió en Huesca en fecha todavía no precisada. Algunos lo han confundido con el célebre poeta del mismo nombre, autor de Soledades, Campos de Castilla, etc.
Pareciera que ya no quiere hablar en primera persona, sino dejar que otros personajes hablen por él, quizás porque se ve más poeta que filósofo, quizás porque en lo último siempre se creyó de baja altura frente a su querido Unamuno, y su maestro Ortega y Gasset (no hay más que echar un vistazo a la correspondencia y comprobar el profundo respeto que le infunden y la precaución con que desliza sus reflexiones, casi buscando aprobación). Ha cedido espacio para otras cosas el antiguo verso, donde el orgullo le llevaba hacia lo romántico:
(…) Dejar quisiera
mi verso, como deja el capitá su espada:
famosa por la mano viril que la blandiera,
no por el docto oficio del forjador preciada.
Pero este orgullo es del Retrato de Campos de Castilla. Hace ya mucho de aquello. El Antonio Machado de estos tiempos es mucho más reflexivo, más… viejo. No es el del “torpe aliño indumentario”, el que en lugar de gemelos, usaba unos cordoncillos para los puños de las camisas o por cinturón, o el que mordisqueaba las esquinas de las páginas de libros que prestaba luego a Juan Ramón Jiménez. Ya no es el hermano de Manuel, ni siquiera Antonio, sino Don Antonio. El único atisbo de juvenil espíritu aparece con Guiomar, mujer casada a la que Machado conoce en Segovia, espera impaciente, nervisoso, en la cafetería de Cuatro Caminos en Madrid, a la que espía desde los jardínes de Pintor Rosales, por ver si la amada regala una salida al balcón, un asomarse tras las cortinas. Machado vive un amor imposible, como aquéllos de Romeo, o los de Calixto, por Julieta o Melibea. Con ella, se traslada al s. XV, y la llama “Guiomar”, como la esposa de su también admirado Jorge Manrique. Ignoro si alguien ha estudiado este punto del poeta, el de sus extraños amores, primero con una muchacha jovencísima, después con una mujer casada. Lo cierto es que no es un gran seductor, que ya decía “ni un seductor Mañara, ni un Bradomín he sido”.
Guiomar desaparece, el amor imposible, tardío e incompleto se marcha de Madrid y España en los albores de la contienda civil del 36, como leemos en el soneto que le dedica:
La guerra dio al amor el tajo fuerte.
Y es la total angustia de la muerte,
con la sombra infecunda de la llama
y la soñada miel del amor tardío,
y la flor imposible de la rama
que ha sentido del hacha el corte frío.
El poeta queda sólo con su República, con la que él quiere y defiende, la que no cae en republicanismo. Y se convierte en un poeta de guerra:
Trazó una odiosa mano, España mía,
-ancha lira, hacia el mar, entre dos mares-
zonas de guerra, crestas militares,
en llano, loma, alcor y serranía.
Escribe himnos a las juventudes, cantos a la defensa de Madrid y canciones a los héroes del Ebro. Ya no hay Leonor, no hay Guiomar, los apócrifos callan, y Manuel… ¡ay del hermano Manuel Machado! Caído en las manos del bando levantado, cantando loas a los traidores, aunque no otra le quedara, en Burgos y denunciado, para sobrevivir. Unamuno muere sin querer ver qué hay más allá del 36. Juan Ramón Jiménez y Azorín están fuera de España. Baroja se mueve entre Francia y España, siempre en la frontera. El grupo del 27 está desmembrado, y con una herida mortal en el corazón: el fusilamiento de García Lorca. Machado escribe entonces aquel poema El crimen fue en Granada:
Muerto cayó Federico
-sangre en la frente y plomo en las entrañas-
… Que fue en Granada el crimen
sabed -¡pobre Granada!-, en su Granada.
A Machado le duele en el alma este crimen: por a quién se mata, por quién mata y dónde se mata. Lorca es fusilado en la tierra que le vio nacer, la que amaba, con sus gentes de testigo. Pareciera que Machado recimina el asesinato a toda Granada, lugar que antes debiera haberle ofrecido refugio que muerte. ¿Recordaría Machado, entonces, su visita a Granada invitado por Valle-Inclán, por 1903? Él está en Valencia, emprendido el camino hacia el exilio, hacia una Francia que ya no es para el poeta aquélla del París que fue con Manuel o con Rubén de 1899. Un camino, en realidad, hacia la muerte y el final, un camino “sin esquipaje” y “casi desnudo”, con su madre de ochenta y cinco años extenuada. Un camino que sale de una España, pero que no lleva a la “otra”. No la hay, y de la que existe hay que escapar hasta para morir un 22 de febrero de 1939.
De los gruesos cordeles suspendido,
pesadamente, descender hicieron
el ataúd al fondo de la fosa
los dos sepultureros…
Y al reposar sonó con recio golpe,
solemne, en el silencio.
Un golpe de ataúd en tierra es algo
perfectamente serio.
Sobre la negra caja se rompían
los pesados terrones polvorientos…
El aire se llevaba
de la honda fosa el blanquecino aliento.
-Y tú, sin sombra ya, duerme y reposa,
larga paz a tus huesos…
Definitivamente,
duerme un sueño tranquilo y verdadero.
En el entierro de un amigo
Soledades IV ( 1899-1907)
Héctor Martínez
02.10.09
MARTÍN GÓMEZ APARICIO
Toledano, con americana, corbata y camisa blanca, colgando las gafas del cuello, excepto para leer, y cierto perfil machadiano aunque parezca exageración. Así recuerdo a Martín Gómez Aparicio, desde la última vez que le vi en el kiosko de prensa de Monforte de Lemos, en 1998. Ese mismo año publicó, en Huerga y Fierro, sus Tribulaciones hispánicas, volumen que conocí de su puño y letra, leí junto a él, sobre el que opiné y ayudé a corregir. Y es que, por entonces, era hombre que aún llevaba sus obras entre cientos de papeles encerrados en una carpeta. Era de aquéllos que, al menor atisbo de hueco en el tiempo, sacaba las cuartillas para remirarlas, poner y quitar, releerlas… Fue regalo suyo un ejemplar en que me pidió ser “su amigo siempre y hasta un poco después”. Estando en ese “siempre” y en ese “hasta un poco después”, hoy le reservo espacio en la pequeña tribuna que me he procurado aquí.
Las Tribulaciones hispánicas es un libro, por raro que suene, de poesía social; y por extraño que resulte, sobre España, un tema que sólo los ojos que prefieren darle la espalda, no saben que sigue abierto. Con estos dos ejes, es fácil entender por qué los versos corren en formas sencillas de cuartetas y redondillas, alguna vez combinadas con amétricos cortos tetra o pentasílabos y asonancias. En parte, las estrofas de cuatro versos le llegan por sus continuas lecturas de Miguel Hernández, predilecto de Martín, y en especial, del poema El niño yuntero. De igual modo encontramos el moderno verso dodecasílabo, más largo, para los temas amorosos. El léxico tiende a lo elemental y cotidiano, como corresponde a una poesía social, aunque gusta Martín de introducir palabras “terruñeras” que, muchos, hoy día, no dudarían en calificar de cultas por desconocimiento. Pero, bien es verdad, que el poeta introduce cultismos mezclados con lo popular, donde se advierte un intento por trascender. Todo poema viene prologado con textos, en ocasiones líricos, de tono grave y alto, que portan la denuncia del verso, creando una magnífica combinación entre poesía y prosa a lo largo de todo el poemario.
Comienza el libro con una larga sección, Las olas escrutadoras, empleando el mar como elemento para simbolizar las diferencias de trato según la posición, la riqueza, la clase….:
(…) mi búsqueda del elemento sustitutivo: el mar, las olas… las olas del mar de todos los veranos. Ellas acogen y distinguen en su trato al bañista, dependiendo de lo que él merezca.
Bañan estas olas a un banquero, a un taxista, a un enfermo, a un invidente, un delincuente, un misógino, a un novillero y, por supuesto, al poeta. Predomina el verbo. Sea ejemplo, la Concentración y respeto para bañar al poeta:
Le iluminan
y culminan,
le inspiran,
no le conspiran,
no entorpecen,
agradecen
su voluntad creadora.
Mis aguas pulen el borde
de tu pluma generosa
que ordena con rima y prosa
las coordenadas del orbe.
La siguiente composición destacable es Viva inquietud, en cuartetas híbridas dedicadas a la lenta muerte de un ser querido al que se le diagnostica una enfermedad degenerativa. Aún vivo, pero palpando el final, inquieto el moribundo por irse, recibe el apoyo poético que le pide luchar, buscar aliento:
Sólo inquietud, no fallezcas,
tranquilo, medido, inerte,
sensaciones, aunque ciertas,
son de vida, ¡no de muerte!
Podría pensarse que estos versos escapan al tema social que domina el libro, y, sin embargo, es precisamente el dilema científico de estas enfermedades una de las lacras que se clavan en el alma del pueblo y lo desesperan cuando le muerden y se llevan por delante al vecino, al amigo, al familiar. La época que vivimos, entonces y ahora, inserta en su haber cientos de asociaciones y fundaciones de ayuda y lucha contra el cáncer, el alzheimer, el S.I.D.A y tantas otras donaciones y actos benéficos, llamadas de atención a la sociedad que convierten el tema en colectivo. De hecho, los versos de Martín no hablan de un moribundo concreto, sino que bien servirían como aliento para todo enfermo que se sienta desheredado de la vida.
A continuación surge el “tema de España” en su dimensión mitológica de “las dos Españas”. Acude el poeta al drama de la que llama “Guerra incivil”:
¿Cómo presentar un poema sobre una guerra que no debió acontecer? (…) Ya consumado, se abrieron boquetes en las tierras confusas, y ya agujereadas, que se convirtieron en fosas sin el más leve arcosolio; ignominiosa y conmovedora mancha perpetua para una nación, para quien yace dentro, y más aún, para quien ha de purgar su acción afuera.
¡Hijos vivos de España!… sigamos llorando, hasta apagar con nuestras lágrimas los rescoldos humeantes de lo que no debió ser…
Así, en redondillas, la primera parte de Maldita guerra incivil, une pasado y presente:
España sangra… y sangraba,
congoja en la sangre baldía
¡Asaltemos la abadía!
¡Mancha, Hurdes y Alcazaba!
-
¡España ya… ensangrentada!
Y en la cuarta parte, la disputa de siempre y por la que inútilmente mantenemos sin cicatrizar las heridas:
¿A quién culpamos de incruenta?
¿a militares de seda,
a cultura que se veda,
o a políticos de imprenta?
¿Culpamos a algún poeta,
a voz que desequilibre
al grito de España libre,
o a órdenes de corneta?
¿Acaso a unos milicianos
que en penuria de armamento,
por honrar predicamento
lo luchaban con sus manos?
(…)
Nunca más las “dos Españas”,
nunca ovaciones al muerto,
hombre al “saber”, a su huerto,
no enlabiarse por “hazañas”
Sin embargo, ese “nunca más las dos Españas” es insincero, pues el poeta sabe que existen dos Españas, no ideológicas, pero sí cotidianas: la mayor y la menor. Habla de “España menor” cuando se refiere al trabajador, a la familia, al ciudadano, al que paga por vivir y endeuda su aliento. Es la línea del poema a la España menor que sigue a la composición Maldita guerra incivil visto hace un momento. Seguimos hablando de España:
Este país, bendita España, viene lanzado por un abajadero sin obstáculos, hacia su conversión en un ábaco donde se moverán demasiadas bolas multicolores, pero a la vez, desgraciadamente opacas.
En este trozo de tierra (…) ahora cemento mecanizado (…) el siguiente suceso es imprevisible, y con certeza, ganará en “vileza” o “grandeza” al anterior.
Quiere el poema reunir en cada verso a hombres y mujeres (…) para que (…) puedan sacudirse el papel de “marionetas abigarradas”.
Recuerdo que Martín vivía atravesado por un quebranto a causa del cómodo sueño histórico de España y su pueblo. El mismo dormir que acusaron románticos y noventayochistas de un pueblo envilecido en el vicio de la ignorancia, con su pan para comer y su hambre para el mañana, puesto voluntariamente bajo la bota de dominadores representantes que hacen y deshacen a espaldas de la tierra:
Mi España “menor” dormida,
la revolución pendiente,
pues ningún volcán con vida
ha dormido eternamente
Es lógico que a esta composición le siga el antimonárquico Audiencia irreal y la Crónica de un ciudadano, repaso, ésta última, del Madrid y sus alcaldes -de los que sólo libra al rey-alcalde Carlos III y a Tierno-Galván.
El tono social culmina con la que creo mejor composición de todo el libro: Segadores de “soles”, que engarza con aquél Jornaleros de pies quebrados, y el Aceituneros en cuartetas aconsonantadas de Vientos del pueblo de Miguel Hernández. Al caso, Martín Gómez Aparicio compone en alejandrinos con pie quebrado, el tema del campesinado, de su “obrero del sembrado”, más olvidado que nunca en nuestros actuales poetas urbanos:
Ante el astro naciente escondéis la pereza,
mutiláis a la tierra con hoces y sudores
de las mieses inertes amputáis la cabeza
como los gladiadores.
(…)
Creed trabajadores, el afán no os engaña,
aunque abracéis el alba, sudando mocedades
al derribar las mieses, y burlar la espadaña
burláis las soledades.
Sabed proletariados, de la frente asurcada,
que por afilar hoces, y blandir guadaña,
y arrancarle a la tierra su grandeza callada,
alimentáis a España.
En cierto modo, Martín recupera el campo para la poesía, o la poesía para el campo, toda vez que éste marchó a la ciudad y la ciudad olvidó que existe. Cuando hablamos de los obreros, se nos pasa que siguen existiendo agricultores y campos arados. Por esto, no a pocos les sonará arcaico ver aparecer “segadores” y “campesinos” en poemas de finales del s. XX. Pareciera que los campos se cultivan solos entre tanta tecnología contemporánea.
Junto a Segadores de “soles”, otro poema destaca por su valía. Un poema que, a pesar del intento del poeta por acercarlo a lo social, queda descolgado. Tribulaciones en el amor apunta a lo amoroso, a su comienzo, al intento de mantenerlo vivo y su fracaso final, combinando dodecasílabos con endecasílabos, entre rimas híbridas. Me siento incapaz de escoger en la composición unas estrofas más que otras, al formar un todo unitario de solicitud por parte de la amada con el repetido verso “y me pides… que lo intente nuevamente”, y de intentos por parte del amante que incesante, repite “pues lo intento…”. Debería, acaso, poner el poema completo, pero, como siempre, la extensión no lo recomienda. Quizás para otra vez.
No sé si el amigo de entonces recibirá este artículo de ahora en honor suyo. Intento saldar con ello una deuda impagable, unos meses de enseñanza humana por parte de un buen hombre con el agradecimiento por su antigua compañía, por su afecto y confianza, haciendo mía su voz por un momento para servir como eco que no se apague.
Héctor Martínez















